의식 확장 물질의 역사는 1960년대와 70년대의 반문화를 떠올리게 할 수 있습니다. 그러나, 그들의 원주민 사용은 팬에서 이 역사적인 플래시를 훨씬 넘어서 확장됩니다. Entheogen 은 이러한 약리학적으로 다양한 물질의 고대 영적 역할을 강조하는 신조어입니다. 영적 및 종교적 목적을 위한 인간의 엔테오겐 사용은 선사 시대로 거슬러 올라갑니다. 신성한 것을 독점하려는 교리와 종교 기관이 없었던 시대였습니다. 수천 년 동안 엔테오젠은 샤머니즘 사회에서 중추적인 역할을 해왔습니다. 그들은 아마존의 습한 정글에서 혹독한 북극권에 이르기까지 모든 곳에서 본능적인 경외심과 신성한 경외심에 직접 접근할 수 있는 권한을 부여했습니다.
엔테오젠이란?
“Entheogen”은 1979년에 R. Gordon Wasson, Jonathan Ott, Carl Ruck 및 기타 동료들이 초월적인 경험을 하고 영적 발달을 촉진하는 향정신성 약물을 설명하기 위해 만든 용어입니다. 어원학적으로 엔테오젠 (entheogen)이라는 단어는 두 개의 그리스어 단어인 엔테오스(entheos)(신, “테오스”, 내부)와 어근 단어인 겐 (생성의 작용)에서 파생됩니다. 따라서 엔테오젠은 문자 그대로 “신이 되는 것”을 의미합니다.
Carl Ruck과 동료들이 이 용어를 소개한 1979년 기사에서 설명했듯이,
“엄격한 의미에서, 샤머니즘이나 종교 의식에서 볼 수 있는 비전 생성 약물만 엔테오젠으로 지정될 것입니다.”
그러나 지난 세기 동안 신생 물질은 의식 및 샤머니즘적 환경을 훨씬 뛰어넘어 전 세계적으로 사용되었습니다. 또한, 유기화학 연구실에서는 신생 효과가 있는 다양한 합성 물질을 생산해 왔습니다. 이를 염두에 두고 Ruck은 다음과 같이 엔테오겐의 정의를 확장합니다.
“… 그러나 느슨한 의미에서 이 용어는 전통적인 엔테오겐의 의식 섭취에 대해 기록된 것과 유사한 의식 변화를 유도하는 천연 및 인공 약물에도 적용될 수 있습니다.”
뿌리 및 기타 부품
“엔테오젠”이라는 단어는 환각제 와 환각제를 포함한 정신 활성 사전의 다른 용어와 동의어가 아닙니다. 문자 그대로 “마음의 표현”을 의미하는 사이키델릭은 아마도 정신병자와 연구원들 사이에서 가장 많이 받아들여지는 용어일 것입니다. 그러나 이 용어는 현대 서구 반체제 문화의 무게를 지닙니다. 따라서 이러한 물질의 신성하고 존경받는 사용보다는 레크리에이션에 더 많은 반향을 일으키게 될 것입니다. 또한, 엔테오젠 은 문제의 물질에 의해 생성된 정신적 경험을 좁게 설명하는 단어인 “환각제”라는 용어를 다시 사용했습니다. 또한 정신병 및 유사한 환각 정신 상태에 대한 병리학적 연관성으로 가득 차 있습니다.
많은 민족식물학자와 역사가에 따르면, 엔테오젠은 다양한 세계 종교와 영적 전통의 발전에 중요한 역할을 했습니다. 오늘날에도 많은 종교 종사자들은 엔테오겐을 합법적으로 소비하여 황홀하고 샤머니즘적인 소유 상태를 생성합니다. 두 상태는 밀접하게 얽혀 있습니다. 실제로 Mircea Eliade는 샤머니즘 을 “황홀경의 고대 기법”으로 묘사했습니다. 엔테오겐을 사용하는 것은 초월적인 상태를 달성하기 위한 샤먼 도구 키트의 한 가지 기술일 뿐이며, 드럼 연주, 황홀한 춤, 기도, 명상 , 요가 및 노래와 같은 다른 유서 깊은 방법과 함께 자주 사용됩니다.
신생 식물
신생 식물과 균류는 수천 년 동안 원주민들 사이에서 신성한 성사이자 점과 치유의 도구로 숭배되어 왔습니다. 엔테오겐의 전통적 종교적 사용은 아마존 분지의 ayahuasca 및 yopo, 남미 및 북미의 메스칼린 함유 선인장, 멕시코 남부의 실로시빈 버섯 및 Salvia divinorum , 서부 아프리카의 이보가 등 많은 문화에서 번성했습니다. 이 섹션에서는 가장 일반적인 식물 기반 및 곰팡이 엔테오겐 중 일부를 살펴보겠습니다.
아야와스카
야게 라고도 알려진 아야와스카는 “영혼의 포도나무”를 의미하는 케추아어입니다. 아마존 분지의 원주민 그룹이 수천 년 동안 성사적으로 사용해 온 신생 차입니다. 가장 일반적으로, 그것은 DMT를 함유하는 관목 Psychotria viridis ( chacruna 로 알려짐)와 Banisteriopsis caapi 덩굴로 만들어집니다. B. caapi 는 MAOI로 작용하여 P. viridis 의 DMT를 구강 활성으로 만듭니다. ayahuasca의 의식적인 사용은 브라질에 기반을 둔 União do Vegetal(UDV) 교회와 The Santo Daime 교회를 비롯한 여러 종교 조직의 기초입니다.
페루 아마존 원주민은 전통적으로 아야와스카를 치유, 영적 변화, 최고의 신비로운 경험을 위해 사용해 왔습니다. 역사적으로 ayahuasqueros 는 식물이나 식물 영혼에서 직접 ayahuasca를 만드는 방법에 대한 지침을 받았다고 주장했습니다. Ayahuasca는 아마존에서의 경험을 문서화한 McKenna 형제의 True Hallucinations 의 출판 이후 서구로부터 더 많은 노출을 받기 시작했습니다.
요포
Yopo는 4,000년 이상 동안 수많은 남미 부족에 의해 치유 의식과 의식에 사용되어 온 강력한 흡인성 코담배입니다. 이름은 남아메리카와 카리브해가 원산지인 다년생 식물인 Anadenanthera peregrina 나무에서 따온 것입니다. 코담배를 만들기 위해 갈아서 만든 씨앗에는 환각 트립타민 DMT, 5-MeO-DMT 및 부포테닌이 들어 있습니다. 전통적으로, 그것은 다른 사람이 대나무 관이나 이와 유사한 파이프 같은 물건으로 코담배를 자신의 비강에 불어넣어서 소비합니다. 일부 남미 부족은 MAOI Banisteriopsis caapi 와 함께 yopo를 사용하여 ayahuasca와 유사한 효과를 생성했습니다.
페요테
Peyote 는 멕시코와 미국 남서부가 원산지인 작은 향정신성 선인장입니다. peyote 라는 단어는 Aztec Nahuatl 단어 peyotl에서 유래했습니다 . Peyote는 LSD 및 psilocybin과 유사한 효과를 생성하는 환각 페네틸아민 메스칼린을 함유하고 있습니다. 인간의 사용 측면에서 가장 오래된 환각제 중 하나입니다. 고고학적 증거에 따르면 메소아메리카의 아메리카 원주민 부족이 5,500년 이상 동안 그것을 사용했습니다. 그것의 의약 및 영적인 사용은 Tonkawa와 Mescalero 부족에서 유래했습니다. 또한 Huichol, Chichimeca, Tarahumara 및 Cora 부족도 성찬식으로 사용했습니다.
19세기에 이르러 멕시코 토착민들이 의례적으로 페요테를 사용하는 것은 미국의 원주민 부족으로 북쪽으로 퍼졌습니다. 멕시코 북부에서 이러한 페요테 관습의 확산은 Peyotism으로도 알려진 북미 교회의 설립과 일치했습니다. 1979년 아메리칸 인디언 종교 자유 법안이 통과되면서 미국에서는 아메리카 원주민이 의례적으로 페요테를 사용하는 것이 합법화되었습니다.
산 페드로 선인장
산 페드로 는 칠레, 에콰도르, 페루, 볼리비아 및 아르헨티나의 안데스 산맥이 원산지인 메스칼린 함유 원주형 선인장입니다. 그것은 또한 케추아어 단어 huachuma로 알려져 있으며, 이는 대략 “머리를 제거하는 것”으로 번역되며, 아마도 자아를 소멸시키는 잠재력에 대한 고개를 끄덕입니다. 전통적으로 San Pedro는 cimora로 알려진 엔테제제닉 브루(entheogenic brew)로 자체적으로 또는 다른 식물과 함께 소비되었습니다. 이러한 형태에서 샤머니즘 치료사는 환자의 고통을 점치는 것을 용이하게 하고 조상과 의사 소통하기 위한 영적 도구로 그것을 사용합니다.
산 페드로의 효과는 신체 외부 여행, 자아 해소, 강력한 공감 효과로 특징지어지며, 이 모든 것이 중요한 개인의 변화와 치유를 촉진합니다. San Pedro는 Cupisnique, Chavin, Lambayeque 및 Moche를 포함한 여러 콜롬비아 이전 문화에서 수천 년 동안 사용되었습니다.
실로시빈 버섯
“실로시빈 버섯”은 세로토닌성 트립타민 실로시빈 및/또는 그 유도체 실로신을 함유한 약 200개의 아가미 버섯을 말합니다. 트립타민 자체는 Psilocybe 속에서 주로 발견되지만 Panaeolus , Inocybe , Gymnopilus 등과 같은 다른 속에서도 발견 됩니다. 샤머니즘과 종교 의식은 수천 년 동안 실로시빈 버섯을 사용해 왔습니다. 전 세계의 선사 시대 예술은 버섯을 묘사했으며, 사하라 사막의 일부 벽화는 기원전 9000년으로 거슬러 올라갑니다. 콜롬비아 이전 멕시코의 샤머니즘 문화는 실로시빈 버섯을 널리 사용했습니다. 이러한 문화에는 Olmec, Zapotec, Mixtec, Maya 및 Aztec이 포함됩니다.
아즈텍인들은 실로시빈 버섯을 teonanacatl 또는 “신의 살점”이라고 불렀습니다. 16세기에 스페인 정복자들이 아즈텍을 정복하자 그들은 실로시빈 버섯 사용을 이단으로 선언했습니다. 이것은 수백 년 동안 지하 연습을 강요했습니다. 1958년 민족균학자 R. Gordon Wasson이 “Seeking the Magic Mushroom”이라는 제목의 기사를 Life Magazine에 게재한 후 서구에서는 마법 버섯을 대중화하기 시작했습니다. 이 기사에서는 Mazatec 버섯 무당인 Maria Sabina 와 함께 멕시코 오악사카에서 실로시빈 경험을 자세히 설명했습니다.
샐비어 디비노룸
Salvia divinorum은 박하과에 속하는 향정신성 식물로 멕시코 오악사카의 시에라 마자테카 지역 고유종입니다. 전통적으로 사용자는 신선한 잎을 씹거나 주입하여 샐비어를 섭취합니다. Salvinorin A는 잎에서 발견되는 주요 정신 활성 화합물입니다. 그것은 뇌의 κ-오피오이드 수용체에 결합하여 신생 효과를 생성합니다. 이 비정형적인 약리학적 작용은 주로 세로토닌 5-HT 2A 수용체에 결합하는 고전적인 환각제와 구별됩니다.
Mazatec 샤먼은 종종 실로시빈 버섯을 사용할 수 없을 때 치유, 점 및 종교적 친교를 위해 S. divinorum을 사용했습니다. 마자텍은 이 식물을 성모 마리아의 화신으로 보고 “목자 마리아의 허브”를 의미하는 “스카 마리아 파스토라”라고 부릅니다.
이보가
Tabernanthe iboga 또는 일반적으로 그냥 iboga는 중앙 서부 아프리카 고유의 열대 우림 관목입니다. 뿌리와 나무 껍질에는 여러 신경 전달 물질 시스템에 결합하는 약리학적으로 복잡한 알칼로이드인 트립타민 이보게인이 들어 있습니다. 중간에서 높은 복용량에서 ibogaine은 강력한 비전, 내성 및 해리 효과를 생성합니다. ayahuasca와 유사하게, iboga는 특히 아프리카 가봉 의 Bwiti 종교 종사자들 사이에서 성인 의식에 사용된 오랜 역사를 가지고 있습니다.
엔테오젠 요법이란?
과학 도구는 신생 물질에 대한 오랜 시간 검증된 토착 지식을 바탕으로 점점 더 정량화되고 확장되고 있습니다. 결과적으로 이러한 물질의 치유 가능성은 정치적으로 부인할 수 없게 되어 서구의 정신 건강 치료에 대한 새로운 전망을 열어줍니다.
Entheogen 치료는 정서적, 심리적 문제를 치료하고 중요한 개인 및 영적 성장을 촉진하기 위해 치료 관행과 함께 entheogenic 물질을 사용하는 것을 말합니다. 엔테오겐 요법을 위한 가장 유망한 분자 후보는 확실히 유일한 것은 아니지만 실로시빈, LSD 및 MDMA 와 같은 세로토닌성 환각제입니다.
2018년 FDA에서 획기적인 치료제 지위를 획득한 실로시빈은 불안, 우울증 및 PTSD 치료에 매우 효과적인 것으로 입증되었습니다. 실로시빈을 한 번만 투여하면 죽음에 대한 실존적 두려움에서 즉각적이고 지속적인 구호를 제공할 수 있습니다. 이 놀라운 발견은 Roland Griffiths와 동료 들의 2016년 연구에서 나온 것입니다. LSD의 치료 가능성에 대한 연구는 알코올 중독, 불안 및 우울증 치료에서 매우 유망한 결과가 발견된 1950년대로 거슬러 올라갑니다. MDMA의 공감 효과는 치료 환경에 적합하여 환자가 정서적으로 압도되지 않고 안전하고 연결된 환경 내에서 외상성 기억을 탐색할 수 있도록 합니다. MDMA 보조 정신 요법은 2상 임상 시험에서 치료 내성 PTSD를 성공적으로 해결하는 것으로 밝혀졌으며 현재 3상 시험이 진행 중입니다.
신생 의학이란 무엇입니까?
의식, 공경 및 존경으로 취급될 때, 엔테제제닉 의약품은 자아와 자아초월적 자아 사이의 강력한 에너지 경험을 촉진하는 강력한 식물 교사입니다. 그러한 정력적인 경험은 성찰, 치유, 종교적 표현, 존재의 근원과의 일치를 촉진합니다.
전통적인 의식 맥락에서 무당은 정신 세계에 접근하고 환자의 질병의 원인을 파악하기 위해 신생 의학을 사용합니다. Terence Mckenna 는 그의 책 Food of the Gods 에서 다음과 같이 설명합니다.
“무당이 사용하는 식물은 면역 체계나 질병에 대한 신체의 다른 자연 방어를 자극하기 위한 것이 아닙니다. 오히려 무속 식물은 치료자가 평범한 세계의 인과 관계가 자연 마법의 논리로 대체되는 보이지 않는 영역으로 여행할 수 있도록 합니다. 이 영역에서는 언어, 사상, 의미가 원인과 결과보다 더 큰 힘을 가지고 있습니다.”
따라서 질병의 유물론적 모델 외부에서 샤머니즘적 진단과 치료는 신생 의학에 의해 가능하게 된 변경된 의식 상태에 대한 정기적인 접근에 결정적으로 의존합니다.
앞으로의 신생 의학
21세기에 신생 의학은 기존 의약품에 대한 점점 더 대중적이고 효과적인 대안으로 부상했습니다. Iboga는 약물 금단 현상을 완화하고 중독성 행동 패턴에서 벗어나기 위한 항 중독성 보조제로 잘 알려지고 있습니다. 재발률과 약물 갈망의 강도를 안정적으로 감소시키는 것으로 밝혀졌습니다. 그러나 다른 모든 엔테오겐과 마찬가지로 이보가도 위험 없이 오지 않습니다. 기존의 심장 질환이 있거나 특정 다른 약물, 특히 각성제와 함께 사용하는 경우 위험하거나 치명적일 수 있습니다.
Ayahuasca 의식은 중독 및 다양한 정신적 문제를 치료하는 데 매우 성공적이었습니다. 그러나 그것의 의학적 효과는 이 효능을 넘어 확장될 수도 있습니다. Frecska와 동료들의 2016년 논문 은 ayahuasca의 의학적 효과를 조사했습니다. 그들은 치료적 양조주가 “생물-심리-사회-영적” 모델의 관점에서 가장 잘 이해된다는 점에 주목했습니다. 또한 연구자들은 ayahuasca가 “만성 낮은 등급의 염증 및 산화 스트레스에 대해 작용할 수 있다”고 결론지었습니다. 특히 시그마-1 수용체 작용제 작용을 통해. 이 수용체 시스템은 알츠하이머병, 파킨슨병, 암, 심근병증 등을 비롯한 여러 질병과 관련이 있습니다.
주류 문화가 신생 의학과 치료를 보다 광범위하게 수용하고 합법화하는 것은 시간 문제일 뿐입니다. 궁극적으로 이를 통해 전 세계의 원주민 그룹이 수천 년 동안 사용해 온 신성한 도구로 현대의 질병을 한꺼번에 치료할 수 있습니다.
RS 기여 저자: Dylan Beard
Dylan Beard는 아름다운 태평양 북서부에 거주하는 프리랜서 과학 작가이자 편집자입니다. 2017년 UC Santa Barbara에서 물리학 학위를 마치고 신경과학 연구를 시작한 후 그는 첫사랑인 글쓰기로 돌아갔습니다. 인간 두뇌의 오랜 팬인 그는 환각제, 방향성, 심리학, 의식, 명상 등에 대한 최신 연구를 탐구하는 것을 좋아합니다. 글을 쓰지 않을 때는 오레곤과 워싱턴 주변의 하이킹 코스나 팟캐스트를 들으면서 그를 찾을 수 있을 것입니다. 인스타 @dylancb88에서 그를 팔로우하세요.